تاندِن

 

تاندِن (tanden)

 

 

مرکز انرژی بدن ویژگی‌هایی دارد که آن را برای کنترل انرژی و احساسات مهم می‌سازد.

 

 

این مرکز معمولا به  ژاپنی تانِدن (tanden) و به چینی دانتیِن (Dantian) و ... تلفظ میشود .به طور کلی  تاندِن نقطه ای است که با تمرکز دراین ناحیه  در طب سنتی چینی، ذِن ، سبک های مِدیتِیشن ، مراقبه ، ورزش های رزمی ،یوگا و... با نام های مختلف برای اهداف مشخصی به رسمیت شناخته شده است . معروف ترین و اصلی ترین تاندن ، در زیر ناف(حدودا به اندازه پهنای سه انگشت زیر ناف و پهنای دوتا سه  انگشت در پشت ناف) قرار دارد. و به انرژی نیروی زندگی ، مرکز انرژی ،میدان انرژی ، دریایی از انرژی، مرکز تعادل بدنی و در بسیاری از مدیتیشن ها نقطه تمرکز برای تکنیک های تعمق و تفکر داخلی  ، محل ذخیره و رها سازی انرژی های پیرامون ما  و...تعریف شده است .

تاندن به مرکز ثقل (تعادل بدن) نیز تعریف شده است  و نقطه‌ ایست که گرانش بر روی یک جسم عمل می‌کند، این همان نقطه‌ای است که جرم جسم یا فرد به طور مساوی در همه جهات توزیع می‌شود. همه فنون کاراته نیازمند این است که از مرکز تعادل بدن  آگاه باشید.

مکان ثقل ممکن است باتوجه به جنسیت (خانم ها کمی پایین تر )، سن(کودکان کمی بالاتر) یا آناتومی مقداری تغییر کند.

بودیسم (آیین بودایی ) و تائوئیسم (فلسفه تائو ) اغلب به شاگردان خود آموزش می دهند که در ذاذِن(تمرین ذن ) ذهن خود را در ناف ( تاندن پایینی) متمرکز کنند. اعتقاد بر این است که کنترل افکار و احساسات، به شما کمک می کند.

 

 

ایفای نقش تاندن مربوط به حالت های بالاترآگاهی  یا سامادهی ((samadhi در نظر گرفته می شود. سامادهی  یک حالت تمرکز شدید است که از طریق ذن (مِدیتِیشن) انجام می شود. در یوگا هند، سامادهی به عنوان مرحله نهایی تلقی می شود، که در آن پیوند با یزدان حاصل می شود (پیش از مرگ).

مفهوم تائوئیسم از تاندن  به عنوان مرکز انرژی ، شبیه مفهوم یوگا هند از چاکاراها  به عنوان نقاط کلیدی است که در آن انرژی حیاتی  (کی :ki) یا همان پرانا Prana )) ذخیره می شود .

 

 

 با این حال، تفاوت اصلی این است که تاندنِ تائویسم ساختارهای اصلی ذخیره سازی انرژی هستند در حالی که چاکاراهای یوگا مراکز ذخیره سازی زیادی نیستند، بلکه حلقه های  انرژی هستند  که به عنوان درگاه ورودی و خروجی انرژی عمل می کنند. بسیاری از آیین ها  تاندن و چاکراها  را به طور جداگانه تعریف میکنند ،گرچه سازوکارهای فعال انرژی می باشند.

 

 

در هنرهای رزمی سنتی چین و ژاپن در تقویت تاندن بسیار اهمیت داده میشد و باور این بود که تقویت این ناحیه که توسط ذِن انجام میشد سبب روشن فکری ، کنترول  احساسات ، تقویت حس شیشم ،افزایش تعادل بدنی در اجرای تکنیک ها و... می شود .هرچند در سنت رزمی ژاپن این قسمت از بدن، هارا(腹Hara:) نامیده میشود و به معنای واقعی کلمه، شکم است  و به تقویت احساسات و حس شیشم میپردازد  که در انتها ذکر میکنیم  .

 

 

سه تاندن اصلی

 

 

با توجه به آناتومی و فیزیولوژی انرژی تائوئیسم باستان ، انسان‌ها سه مرکز مهم انرژی دارند که انرژی خود را ذخیره  و منتشر می‌کنند. این سه مرکز به چینی، دانتیِن نامیده می‌شوند. سه دانتیِن به طور استراتژیک در طول قطب بزرگ انرژِی   :Taiji)تایجی) قرار گرفته‌ اند تا حداکثر انتقال انرژی را تسهیل کنند.

از این رو مدارس مختلف فکری، تاندن را در انواع مختلف طبقه بندی می کنند. معمولا بر سه تا از تاندن های اصلی تأکید می شود:

 

1-تاندن پایین یا ژیا دانتین (Xià Dāntián:下丹田):در زیر ناف (حدودا به اندازه پهنای سه انگشت زیر ناف و پهنای دوتا سه  انگشت در پشت ناف) قرار دارد که به کوره طلایی (金炉:the golden stove) یا با نام مستعار آن میدان سرخ  شناخته میشود.جایی  که در آن روند تغییرهویت فرد به چیزی با ارزش تر ،توسط تصفیه ذات (جینگ :jing) داخل انرژی زندگی (کی:ki) شروع میشود.

 

 

 

 

 

2-تاندن میانه یا چونگ دانتیِن (中丹田: Zhōng Dāntián):همچنین به عنوان کاخ سرخ نامیده میشود ،مرتبط با ذخیره روح(شین:shen) و تنفس و  سلامت اندام های داخلی، به ویژه در غده تیموس است و در خط عمودی سینه در راستای قلب قرار دارد .اینجا پاتیلی است که در آن انرژی زندگی (کی:ki ) به روح (شین:shen) تبدیل شده است .

 

 

3-تاندن بالا یا شانگ دانتیِن  (上丹田:Shàng Dāntián):در پیشانی بین ابروها یا همان چشم سوم می باشد ،که به نام گلوله  گِل آلود نیز شناخته میشود.در ارتباط باغده پینه آل (صنوبری ) می باشد .اینجا پاتیلی است که روح(شین:shen) در خلاء یا وو وِی (Wu wei:无为) پالایش میشود .البته عده ای وو وی را به معنای واقعی کلمه (بدون تقلا) معنی میکنند، چرا که بدون هیچ زحمتی کنترول امور را در دست میگیرد. وو وی نیز ممکن است یک مهارت و به عنوان یک انسان کاملا درک شده در نظر گرفته شود.

 

 

وو وی بطور مبهمی مرتبط با تکنیکهای تنفسی و مدیتیشن است مانند گونازی های (متن) زیر:

 

 

{* (管子Guanzi: ):گونازی یک متن سیاسی و فلسفی چینی باستان است. برای مثال،در بخش آموزش درونی،  قدیمی‌ترین شرح ثبت‌شده از تکنیک‌های مدیتیشن تائودیسم را دارد.}

 

 

متن 1 گونازی {هنگامی که بدن شما هماهنگ نیست形不正))، قدرت درونی حاصل نخواهد شد.

 

 

وقتی که شما آرام نیستید)中不靜(، ذهن شما به درستی کار نمیکند.

 

 

بدن خود را هماهنگ کنید، به قدرت درونی کمک کنید(正形攝德)،آنگاه بتدریج به اراده خود میرسید }

 

 

متن2گونازی {زمانی که ذهنتان را گسترش میدهید و آزاد میکنید ، زمانی که نفس عمیق (انرژی:氣) را آرام می‌کنید و آن را گسترش می‌دهید، وقتی بدن شما آرام و بی‌حرکت است:شما می توانید آن را حفظ کنید وپریشانی های بسیاری را دور بریزید .شما منفعتش را خواهید دید و از آن قافل نشوید ، شما ضررش را خواهید دید ، از آن نترسید .آسوده و آرام ، در حین حال بشدت حساس .در خلوت ، از شخص خودت لذت میبرید.این چرخش نفس زندگی (انرژی:ki) نامیده میشود: افکار و اعمال شما به نظر می رسد آسمانی است}

 

 

متن 3 گونازی { وقتی قدرت درونی رشد می‌کند و عقل پدیدار می‌شود، چیزهای بی ‌شماری تا آخرین لحظه خواهید فهمید. }

 

 

از  متن های گونازی بالا میتوان نتیجه گرفت  بدنی آرام و بی حرکت ، محیطی آرام ، خالی کردن ذهن از پریشانی ها ، ذهن آرام و تنفس عمیق وآرام از تکنیک های اصلی ذِن هستند.

 

 

بسته به نوع هنر،تمرکز در ورزشی خاص، تکنیک‌های تنفس و یا آگاهی  به سمت یکی از تاندِن ها هدایت می‌شوند.

 

 

 

 پرورش جنین:  تائوئیسم  اغلب به کشت تاندِن  به عنوان یک روش ایجاد جنین الهی در بدن اشاره دارد. برخی معتقدند زمانی که این جنین بالغ می شود، می تواند بدن را ترک کند و جهان را سفر کند.

 

 

 

 

 

<عکس از کتاب "راز گل طلایی" (وانگ چانگ یونگ)گرفته شده‌است>

 

 

 تمرین  ذِن (مِدیتِیشِن) تاندن

                               

 

 

اکثر مدیتیشن ها مرتبط به تاندن پایین هستند و آگاهی از محل تاندن برای تمرکز کافیست.در هنگام مدیتیشن که شروع 

به آرامش میکنید میبایست جنبه احساسی ذهن خود را  در قسمت  شکم ببرید تا نفس کشیدن را احساس کنید.همچنین تصور شود انرژی را به درون بدن خود میکشید و در تاندن پایین انباشته میشود.

 

 

.اما در مراحل بالاتر برخی از مدیتیشن ها ،چرخش نفس زندگی (انرژی) میان تاندن ها انجام میشود. واین کیمیا گری درونی  بصورت زیر است:

 

 

1-چشم خود را ببندید و آگاهی خود را در قسمت تاندن پایین قرار دهید. ۵ بار نفس را  وارد این ناحیه کنید.

 

 

2-نفس را وارد تاندن پایین کنید و تصور کنید که انرژی را از بیرون به داخل بدنتان می رسانید . باز دم کنید و انرژِی را  به گیتی انتشار دهید . 12-36 بار

 

 

3-نفس را وارد تاندن میانی کنید و تصور کنید که انرژی را از بیرون به داخل بدنتان می رسانید . باز دم کنید و انرژِی را  به گیتی انتشار دهید . 12-36 بار

 

 

4- نفس را وارد  تاندن بالا کنید  و تصور کنید که انرژی را از بیرون به داخل بدنتان می رسانید. . باز دم کنید و انرژِی را  به گیتی انتشار دهید . 12-36 بار

 

 

5-آگاهی خود را به تاندن پایین برگردانید ،در تنفس آن قسمت تمرکز کنید و اجازه دهید انرژی انباشته شود . 12-36 بار

 

6- چشمان خود را به آرامی باز کنید .کف دستان خود را به شدت بمالید  تا گرم شود . بدن خود را از سر، بازو ها ، قفسه سینه، شکم، پایین کمرتان و پاها را مالش دهید.

یک چرخه ی تنفس (دم و بازم ) باید بین 10 تا 15 ثانیه طول بکشد.

                                                                     

 

 

 

 

{البته تنفس در حقیقت به آن قسمت ها نمی رود . هدف، دریافت انرژی ، تنفس عمیق و آرام و تمرکز دقیق برا آن قسمت هاست}

هارا(腹:Hara)

 

 

هار به معنای واقعی کلمه شکم و منظور همان تاندِن است که در ناحیه شکم قرار دارد. 

هاراگِی(腹芸Haragei:) به معنای هنر شکم است که تمرکز آن بیشتر بر انرژی  احساسات است.

 

 

هاراگِی تقریبا مثل یک حس ششم می باشد. حالت صورت، زمان بندی، صداها و حتی سکوت پیام ها را متقل می کنند،بر احساسات حقیقی ماسک می گذارند و نفوذ می کنند. هاراگِی یک مفهوم مهم و قدرتمند در ارتباطات ژاپنی است و مفهوم آن، خود را بدون حرف یا حرکت بیان کردن است . یعنی همان نیروی شخصیت می باشد.

 

 

با توسعه هاراگِی  هرچند زمان طولانی زمان ببرد اما به شما یک حس ششم قوی میبخشد و احساسات را جذب میکنید. توسعه آن با تمرین ذِن  و آگاهی از محل آن است،محلی که دریافت کننده و انتشار انرژی احساسات است .

 

 

به عبارت دیگر، منظور از توسعه آن ،یک آگاهی مناسب از جای آن است و دانستن این که چطور از آن برای تاثیر خوب استفاده کنید.

 

 

حس ششم را قطعا همه تجریه کردیم و در هاراگِی هدف از توسعه آن  آگاهی مناسب و اطلاع  از محل آن می باشد.

 

 

به نمونه های زیر در مورد حس شیشم دقت کنید این تمرین از ذن با تمرکز بر روی هارا  و با هدف کنترول احساسات و تقویت حس ششم است :

 

 

-مانند کسی که رفتار و ژست های خوبی نسبت به ما دارد اما ما احساس بدی نسبت به او داریم یعنی دریافت انرژی حقیقی او که پشت این ژست ها مخفی شده بود (دریافت انرژی وحس ششم :با بدبینی اشتباه گرفته نشود)

 

 

-وقتی که درباره یک چیز فکر میکنید و میبینید یک نفر دیگه در جمع فکر شما را  به زبان می آورد واینجاست که  میگویید : اَاَ،من هم به همین فکر میکردم .(دریافت انرژی و حس ششم )

 

 

- وقتی از میان جمعیت انبوهی احساس میکنید یک شخص دارد به شما نگاه میکند و شما نیز دقیقا به همان شخص  که گاهی حتی  پشت سرتان هست ،نگاه میکنید و یا فهمیدن حرکت بعدی یا اهداف یک شخص و دلهره نسبت به فرزند یا...(دریافت انرژی وحس ششم )

 

 

بنابراین شما می توانید به طور شهودی آنچه را که رقبای شما فکر می کنند و احساس می کنند را درک کنید.

 

***تهیه و تنظیم :کیوکوشین کاراته شهرستان مرودشت ***